Ce alt moment mai bun avem în aceste zile decât să ne amintim de marele terapeut Viktor Frankl?
Autor: Michael Cook, redactor MercatorNet. Acest articol a fost publicat inițial în 2016.
Sursa: MercatorNet, 20 martie 2020.
„Omul în căutarea sensului vieții” reprezintă unul dintre cele mai clare argumente a demnității umane din sec. XX. Autorul cărții este Viktor Frankl, un psihiatru austriac evreu, care a petrecut aproximativ trei ani în lagărele de concentrare, inclusiv Auschwitz. Tatăl, mama, fratele și soția sa însărcinată au pierit cu toții în lagărele de concentrare.
Frankl a fost uimitor de productiv și, la scurt timp după ce a fost eliberat, în aprilie 1945, a intrat din nou în serviciu. În anul următor și-a scris memoriile despre Auschwitz. În germană, titlul primei ediții a fost „Trotzdem Ja Zum Leben Sagen: Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager”, care s-ar traduce aproximativ „În ciuda tuturor greutăților, spune mereu Da vieții. Experiența unui psiholog în lagărul de concentrare”. Mai târziu, a adăugat o secțiune în care reflectă asupra experiențelor sale și schițează ceea ce a devenit a treia școală de psihologie vieneză, logoterapia.
„Omul în căutarea sensului vieții” a devenit un best-seller imediat și l-a făcut pe autor faimos în întreaga lume. Până la moartea sa, în 1997, a vândut peste 10 milioane de exemplare.
Este uimitor de contemporan, căci mai mult decât orice altă carte pe care am citit-o, aceasta vorbește anxietăților unei societăți, în care suferința nu are niciun sens și eutanasia pare o soluție plauzibilă la durerea vieții.
Groaza Holocaustului a fost documentată în mii de cărți. Scurtele amintiri ale lui Frankl sunt diferite. Nu sunt povești îngrozitoare de sadism, disperare și moarte. Mai degrabă, el se întreabă: cum am supraviețuit? Doar unul din 28 a reușit. Nu era ceva neobișnuit să vadă cum renunțau prizonierii. Nu mai doreau să trăiască și, în câteva zile, îi secera moartea.
Aceasta a fost o întrebare care l-a urmărit de la începutul vieții sale profesionale. În 1930, ca tânăr medic, a organizat un program special de consiliere pentru tineri. În 1931, pentru prima dată după ani de zile, nu au existat sinucideri în rândul tinerilor din Viena. Timp de câțiva ani, el a condus și o clinică pentru femei, care se luptau cu gânduri sinucigașe.
La Auschwitz sinuciderea era o ispită, dar relativ puțini „au intrat pe acest făgaș”. Când cineva începea să vorbească despre sinucidere, ceilalți prizonieri încercau să-l abată de la acest gând. Frankl a văzut ce fel de argumente le readucea oamenilor dorința de a trăi. El a descoperit că atunci când oamenii credeau că sunt de neînlocuit, simțeau o responsabilitate de a persevera. „Un om care devine conștient de responsabilitatea pe care o poartă față de o ființă umană, care îl așteaptă afectuos sau de o lucrare neterminată, nu va putea niciodată să-și ia viața. El știe «de ce»-ul existenței sale și va putea suporta aproape orice «oricum».”
Într-un scurt episod remarcabil, Frankl și-a amintit mizeria dintr-o noapte din baracă, când 2.500 de bărbați au fost înfometați timp de o zi, după ce un prizonier a furat câțiva cartofi. În timp ce stăteau în întuneric, îngrijitorul barăcii l-a rugat pe Frankl să îi explice de ce ar trebui ei să trăiască. A fost o rugăminte imposibilă, dar și-a atins scopul. Mai întâi, el a citat din Nietsche: „Ceea ce nu mă omoară, mă întărește”. Experiențele îngrozitoare ale lagărului te fac puternic și hotărât. S-a uitat apoi spre viitor și a spus că e posibil să poată supraviețui. Și apoi spre trecut, citând un poet german, „Ceea ce ați experimentat aici, nicio putere de pe pământ nu vă poate lua”.
Și, în sfârșit, a susținut că ei pot da un sens vieții. Chiar dacă lupta lor era lipsită de speranță, ea tot avea demnitate. „Am spus că cineva privește la fiecare dintre noi în ore dificile – un prieten, o soție, cineva viu sau mort sau un Dumnezeu – și nu s-ar aștepta să-l dezamăgim. Ei speră să ne vadă suferind cu mândrie – nu în mod mizerabil – că am știut cum să murim”. Apoi a continuat: „Jertfa noastră a avut un sens. Aceia dintre noi care avem o credință religioasă, am putut înțelege fără dificultate. Le-am spus despre un tovarăș care, la sosirea sa în tabără, a încercat să facă un pact cu Cerul pentru ca suferința și moartea sa să-i salveze ființa umană pe care o iubea de la un sfârșit dureros. Pentru acest om, suferința și moartea erau semnificative; ale sale erau un sacrificiu de cea mai profundă semnificație. Nu voia să moară degeaba. Nimeni dintre noi nu voia asta.”
Când s-a luminat de ziuă, colegii săi prizonieri s-au îmbulzit spre el pentru a-i mulțumi că le-a dat putere să continue.
Frankl era un evreu devotat, iar teoria lui, pe care a numit-o logoterapie, nu era destinată doar credincioșilor. Piatra sa de temelie a fost observația că cel mai puternic impuls din viața umană nu este mâncarea, sexul sau banii, ci căutarea sensului. Cu sens, putem îndura orice, putem găsi chiar fericirea în mijlocul dezolării lagărului de concentrare. Fără aceasta, cele mai mici obstacole devin sarcini insuportabile.
De fapt, obstacolele sunt esențiale pentru creșterea umanității noastre. „Consider că este o concepție greșită periculoasă a igienei mintale, să presupunem că omul are nevoie în primul rând de echilibru sau, așa cum se numește în biologie, «homeostază», adică o «stare fără tensiune», a scris el. „Omul are nevoie, de fapt, nu de o stare fără tensiune, ci mai degrabă de efortul și de lupta sa pentru un obiectiv demn, o sarcină aleasă liber”.
Unele ediții ale cărții au fost intitulate în limba engleză „From Deathcamp to Existentialism” („De la lagărul morții la existențialism”), evidențiind fundamentul filosofic al noii abordări a lui Frankl în psihiatrie. Datoria omului este să înfrunte provocarea în orice minut. La un moment dat, el face o afirmație aproape șocantă, că ar trebui să abandonăm căutarea academică a „sensului vieții”.
„A trebuit să nu mai întrebăm despre sensul vieții și, în schimb, să ne gândim la noi înșine ca la cei care au fost întrebați de viață – zilnic și în orice oră. Răspunsul nostru trebuie să constea nu în discuții și meditații, ci în acțiuni corecte și în conduită corectă. Viața înseamnă în cele din urmă să-ți asumi responsabilitatea de a găsi răspunsul corect la probleme și de a îndeplini sarcini pe care viața le stabilește constant pentru fiecare individ în parte”.
Corolarul încântător în acest sens este că viața nu poate fi niciodată plictisitoare, că fiecare moment are un fel de scânteie divină care luminează drumul înainte.
După al doilea război mondial, viața lui Frankl a fost dedicată promovării logoterapiei. S-a căsătorit din nou, în 1947, și a avut o fiică. A scris o serie de cărți care au fost traduse într-o serie de limbi și a primit 29 doctorate onorifice. A murit în 1997.
Dacă steaua sa s-a stins în ultimii ani, nu se datorează faptului că mesajul său nu mai este necesar. Acum, mai mult ca oricând, oamenii se tem de suferința fără sens. Iar, prin propria sa viață, Viktor Frankl a arătat că nici un moment al suferinței nu este lipsit de demnitate și sens.
About Post Author
